죽음에 대한 두려움에 대해 이야기해야하는 이유

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• "인생은 죽음에 대해 물었다. '사람들이 나를 사랑하지만 미워하는 이유는 무엇입니까?'죽음은 '당신은 아름다운 거짓말이고 나는 고통스러운 진실이기 때문에'라고 대답했습니다."-저자 불명
• 커피보다 죽음에 대해 이야기합시다
• 죽음의 역사 또는 "방 안의 코끼리"는 무엇입니까?
• 죽음의 대화를 집으로 가져 오는 방법

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"인생은 죽음에 대해 물었다. '사람들이 나를 사랑하지만 미워하는 이유는 무엇입니까?'죽음은 '당신은 아름다운 거짓말이고 나는 고통스러운 진실이기 때문에'라고 대답했습니다."-저자 불명

대부분의 사람들은 죽음에 대해 생각하거나 말하는 것을 좋아하지 않습니다. 우리 모두가 죽고, 두려워하고, 불안하고, 두려움이 죽음을 둘러싸고 있다는 것은 피할 수없는 일이지만, 단어만으로도 마찬가지입니다. 우리는 그것에 대해 생각하지 않으려 고 노력합니다. 그러나 그렇게함으로써 우리는 실제로 우리가 아는 것보다 정신적, 육체적 건강에 부정적인 영향을 미칩니다.

용어도 있습니다 : 죽음의 불안입니다. 이 문구는 사람들이 죽음을 인식 할 때 경험하는 불안감을 정의합니다.

시드니 대학의 선임 연구원 인 Lisa Iverach 박사는 "이 아이디어는 다양한 불안 관련 장애에서 죽음이 중요한 특징이라는 증거에 근거하고 있습니다."라고 말합니다.

죽음의 불안은 완전히 정상일 수 있습니다. 미지의 것에 대한 두려움과 그 이후에 일어나는 일은 정당한 관심사입니다. 그러나 그것이 당신의 삶을 방해하기 시작하면 문제가됩니다. 그리고 올바른 대처 방법을 찾지 못하는 사람들에게는 그 모든 불안이 정신적 고통과 스트레스를 유발할 수 있습니다.

Iverach는 죽음에 대한 두려움이 건강한 삶에 부정적인 영향을 미치는 몇 가지 시나리오를 제시합니다. 다음 중 일부를 인식 할 수 있습니다.

• 어린이의 분리 불안 장애는 종종 사고 나 사망을 통해 부모와 같이 중요한 사람들을 잃는 것에 대한 과도한 두려움을 수반합니다.
• 강박 체커는 위험이나 사망을 방지하기 위해 전원 스위치, 스토브 및 잠금 장치를 반복적으로 확인합니다.
• 강박적인 손씻기는 종종 만성적이고 생명을 위협하는 질병에 걸릴 것을 두려워합니다.
• 심장 마비로 인한 죽음에 대한 두려움은 종종 공황 장애가있는 사람들이 의사를 자주 방문하는 원인이됩니다.
• 신체 증상 장애가있는 개인은 중증 또는 불치병을 식별하기 위해 자주 의료 검사 및 신체 검사를 요청합니다.
• 특정 공포증은 고소, 거미, 뱀, 피에 대한 과도한 공포를 수반하며, 모두 죽음과 관련이 있습니다.

“죽음은 우리가 자주 이야기하는 것이 아닙니다. 아마도 우리 모두는이 거의 금기시되는 주제에 대해 좀 더 편안하게 토론 할 필요가 있습니다. 방에있는 코끼리가 아니어야합니다.”라고 Iverach가 상기시킵니다.

커피보다 죽음에 대해 이야기합시다

죽음에 대해 말하는 것은 Karen Van Dyke의 삶의 작품입니다. Van Dyke는 생활 보조 및 기억 관리 커뮤니티에서 노인들과 함께 일하는 전문 임종 컨설턴트 일뿐만 아니라 2013 년 샌디에고 최초의 Death Cafe를 주최했습니다. Death Cafe는 원하는 사람들을 위해 친절하고 환영하며 편안한 환경을 제공합니다. 죽음에 대해 공개적으로 이야기하십시오. 많은 사람들이 사람들이 함께 먹고 마시는 실제 카페 나 레스토랑에 있습니다.

Van Dyke는 "Death Cafes의 목적은 귀하의 경험이 무엇인지 아닌지에 대한 미스터리의 부하를 줄이는 것입니다."라고 말합니다. "나는 확실히 지금, 더 많은 순간에 삶을 다르게하고 있으며, 내 에너지를 어디에두고 싶은지에 대해 훨씬 더 구체적이며, 그것은 죽음에 대해 자유와 이야기 할 수 있다는 직접적인 상관 관계입니다."

이 죽음의 표현은 우리가 죽음을 피하기 위해 채택했을 수있는 다른 습관과 행동보다 훨씬 건강합니다. 텔레비전을보고, 술을 마시고, 담배를 피우고, 쇼핑을합니다 ... 이것이 우리가 죽음에 대해 생각하지 않기 위해 참여하는 산만 함과 습관이라면 어떨까요? 뉴욕 새러 토가 스프링스에있는 스키드 모어 대학의 심리학 교수 인 Sheldon Solomon에 따르면 이러한 행동을주의를 산만하게하는 것은 외국 개념이 아닙니다.

“죽음은 대부분의 사람들에게 반갑지 않은 주제이기 때문에 우리는 즉시 우리 자신을 산만하게하는 일을함으로써 그것을 머리에서 꺼내려고합니다. 그의 연구에 따르면 죽음에 대한 두려움은 정상적인 것처럼 보이는 반응, 습관 및 행동을 유발할 수 있습니다.

이러한 행동에 대응하려면 건강한 접근 방식과 죽음에 대한 관점을 갖는 것이 시작이 될 수 있습니다.

죽음의 카페는 전 세계적으로 생겨났습니다. Jon Underwood와 Sue Barsky Reid는 사회 친화적 인 환경에서 죽음에 대한 논의를 덜 부담스럽게 만들려는 목표로 2011 년 런던에 Death Cafes를 설립했습니다. 2012 년 Lizzy Miles는 미국 최초의 Death Cafe를 오하이오 주 콜럼버스로 가져 왔습니다.

점점 더 많은 사람들이 죽음에 대해 솔직하게 말하고 싶어한다는 것은 분명합니다. 그들에게도 필요한 것은 Death Cafes가 제공하는 안전하고 매력적인 공간입니다.

죽음의 역사 또는 "방 안의 코끼리"는 무엇입니까?

힘을주는 것은 단어에 대한 두려움 때문일 수도 있습니다.

더블린에서 최초의 데스 카페를 설립 한 캐롤라인 로이드는 아일랜드에서 가톨릭의 유산으로 대부분의 죽음의 의식은 교회와 장례식 및 종교 의식과 같은 오랜 전통을 중심으로 이루어지고 있다고 말합니다. 일부 가톨릭 신자들도 악마의 이름을 아는 것이 그들의 힘을 빼앗는 방법이라고 믿었습니다.

오늘날 세상에서 죽음에 대한 접근 방식을 사용할 수 있다면 어떨까요? “교배”,“죽음”,“움직임”과 같은 완곡 어를 말하고 우리 자신을 죽음에서 멀어지게하는 대신 우리는 그것을 받아들이지 않는 이유는 무엇입니까?

미국에서는 무덤을 방문합니다. Van Dyke는 "하지만 모든 사람이 원하는 것은 아닙니다."라고 말합니다. 사람들은 죽음에 대한 두려움, 불치병에 대한 경험, 사랑하는 사람의 죽음을 목격 한 경험 및 기타 주제에 대해 공개적으로 말하기를 원합니다.

더블린의 The Death Cafe는 아일랜드 스타일의 펍에서 열리지 만 이러한 냉정한 대화가있을 때 아무도 술에 취하지 않습니다. 물론, 그들은 파인트 나 심지어 차를 마실 수도 있지만, 펍에있는 사람들 (젊은이와 노인, 시골과 도시의 여성과 남성)은 죽음을 다루는 데있어서 진지합니다. “그들은 또한 재미 있습니다. 웃음도 그 일부입니다.”라고 곧 아일랜드의 수도에서 네 번째 Death Cafe를 개최하게 될 Lloyd는 덧붙입니다.

이 카페들이 좋은 일을하고있는 것은 분명합니다.

Van Dyke는 "아직도 커뮤니티가 원하는 것입니다."라고 말합니다. "그리고 이렇게 오랜만에이 일을하다가 죽음이 일어날 것 같아 조금 더 평안 해졌습니다." 현재 샌디에고에는 22 명의 Death Cafe 호스트가 있으며 모두 Van Dyke가 멘토링하고 그룹이 모범 사례를 공유합니다.

죽음의 대화를 집으로 가져 오는 방법

데스 카페는 여전히 미국에서 비교적 새로운 것이지만, 다른 많은 문화권에는 죽음과 죽음에 대한 오래되고 긍정적 인 의식이 있습니다.

테리 다니엘, 매사추세츠, 코네티컷 목사는 ADEC의 죽음, 죽음, 사별 증명서를 가지고 있습니다. 그녀는 또한 Death Awareness Institute와 Afterlife Conference의 창립자이기도합니다. 다니엘은 외상과 상실의 에너지를 육체 밖으로 이동시켜 사람들을 치유하는 데 도움이되는 원주민 문화의 무속 의식을 사용하는 경험이 있습니다. 그녀는 다른 문화에서도 죽음의 의식을 연구했습니다.

중국에서는 가족들이 최근 사망 한 친척들을 위해 제단을 모 읍니다. 여기에는 꽃, 사진, 양초, 심지어 음식이 포함될 수 있습니다. 그들은이 제단을 적어도 1 년 동안, 때로는 영원히 남겨두기 때문에 떠난 사람들의 영혼이 매일 그들과 함께 있습니다. 죽음은 사후 생각이나 두려움이 아니라 일상을 상기시켜줍니다.

다니엘은 이슬람 의식을 또 다른 예로 인용합니다. 장례 행렬을 본 사람은 40 단계를 따라야 만 죽음의 중요성을 인식하고 중지해야합니다. 그녀는 또한 힌두교와 불교가 종교 및 참여 문화로서의 죽음을 두려움과 불안으로 생각하는 대신 깨달음의 길로서 죽음과 죽음에 대한 준비의 중요성을 가르치고 이해하는 방법을 언급합니다.

죽음에 대한 태도를 바꾸는 것은 당연합니다. 죽음을 두려워하는 삶이 건강에 좋지 않은 영향을 미친다면, 우리는 주제에 대한 긍정적이고 건전한 사고와 행동을 받아들이 기 위해 노력해야합니다. 죽음의 카페 나 다른 의식을 통해 죽음에 대한 이야기를 불안에서 수용으로 바꾸는 것은 확실히 대화를 시작하는 좋은 첫 단계입니다. 아마도 그 후에 우리는 인간의 삶의 일부로서 죽음을 공개적으로 받아들이고 축하 할 수있을 것입니다.

Stephanie Schroeder는 뉴욕시입니다.– 기반의 프리랜서 작가 및 작가. 정신 건강 옹호자이자 활동가 인 Schroeder는 2012 년 회고록 "아름다운 난파선 : 섹스, 거짓말 및 자살"을 발표했습니다. 그녀는 현재 "HEADCASE : LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and Wellness,"선집을 공동 편집하고 있습니다. Oxford University Press에서 2018/2019에 출판했습니다. Twitter에서 그녀를 찾을 수 있습니다. 뿡뿡.